导引、吐纳、听息、踵息、守静、存想、守一、辟谷、服食、房中、行炁、胎息、外丹、内丹等等，

一、心斋

心斋，“斋”即清心之义，心斋指内心清虚宁静。最早出自《庄子·人间世》：“唯道集虚，虚者心斋也。”意思是说：大道至虚至静，因此人心应当清虚宁静，以合大道。所以道家所讲的真正斋法，不是外表吃素谓之斋，乃指内在的心里干净，这也是道家修养的高妙义谛之所在。

二、坐忘

坐忘，即静坐忘身。见《庄子·大宗师》：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”意思是说：肢体废去不动，聪明免去不用，离开形体去掉思虑，心同于无所不通之大道，就叫做坐忘。道家这时的坐法，不是后来佛教的盘腿打坐法，而是坐于杌上或席地而坐。

三、缘督

缘督，指遵循中道，或云运行督脉。见于《庄子·养生主》：“缘督以为径，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”意思是说：遵循中道(或运行督脉)作为途径，就可以做到保养身体，可以做到完善生命，可以做到奉养亲人，可以做到尽享天年。后世修炼中的任督周天，即依此作为理论根据。

四、导引

导引，即导行肢体，以通经络。《庄子。刻意》云：“熊经鸟伸，为寿而已矣，此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”意思是说：象熊一样攀援树木而自悬，如鸟一样展翅而伸腿，这是为了长寿的需要，是导引锻炼、保养身体，象彭祖长寿的这一类人的爱好。在三国时华陀所传之五禽戏，即属道家之导引法。

五、吐纳

吐纳，指吸进清炁，而呼出浊气。《庄子。刻意》云：“吹嘘呼吸，吐故纳新。”意思是说：用呼吸之法，吐出浊气，而吸人清炁。这就是道家修炼的调息之法。后文筑基炼炁之吐纳法，即渊源于此。

六、听息

听息，又称“听炁”。指静中用炁听呼吸，以凝神合道。见《庄子·人间世》：“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以炁。”意思是说，不要用耳朵去听呼吸，要用心去听呼吸；又不要用心去听呼吸，要用炁去听呼吸。因为这时心与炁打成一片，心已在炁中了，所以不用心听而用炁听。这种方法，也是道家调息入静的一种。听息法的目的，最后是要达到无心而听炁；世俗流传的数息法，最后还是有心在数息。比较而言，用“听息法”比用“数息法”，更为容易入静，而且入静的层次更深。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，